पंडित कपूरचंद वरैया

 जैन शास्त्रों के परिशीलनकर्ता और वरहिया समाज के सहृदय समाजसेवी पंडित कपूरचंद जी वरैया का जन्म 10 अगस्त 1925 को लश्कर निवासी कुम्हरिया गोत्रीय श्री फूलचंद जी वरैया के घर हुआ था। सरलता और विनम्रता जैसे संस्कार उन्हें बचपन से ही अपने माता-पिता से घुट्टी में मिले थे।प्रारम्भ से ही जैन बोर्डिंग हाऊस लश्कर में अध्ययनरत रहने के कारण उनकी जैन धर्म में सहज रुचि और प्रवृत्ति रही। 1950 में आगरा विश्वविद्यालय से आपने अंग्रेजी में एम.ए. की उपाधि प्राप्त की और 1955 में साहित्यरत्न की परीक्षा उत्तीर्ण की।लेकिन 1950 में ही आप महालेखाकार कार्यालय ग्वालियर में लिपिक के रूप में आपको नियुक्ति मिल गई थी।बाद में वे यहीं पर ऑडीटर के रूप में पदोन्नत हुए।पाश्चात्य शिक्षा प्राप्त करने के बावजूद वे अंग्रेजी सभ्यता और संस्कृति से कोसों दूर रहें।  विशुद्ध भारतीय संस्कृति के पोषक और  जिनवाणी माता की सेवा में सर्वदा दत्तचित्त होकर संलग्न रहने वाले पंडित कपूरचन्द जी वरैया अत्यंत सौम्य स्वभाव के व्यक्ति थे। छात्र जीवन में ही ग्वालियर में जैन संत पूज्य वर्णी जी का मंगल सानिध्य उन्हें प्राप्त हुआ। उनके चातुर्मास के प्रबंधनों से जुड़े रहने के कारण आपके हृदय में धर्म के प्रति जो उत्कट जिज्ञासा पैदा हुई, वह आजीवन उनकी उत्प्रेरक शक्ति बनी रही।वरैया जी वर्णी जी के प्रवचनों को नित्यप्रति पूरे मनोयोग से सुनते और गुनते थे और उन्हें अपनी डायरी में लिपिबद्ध करते थे जिसे उन्होंने 'सुख की झलक' नाम से संकलित किया। जो बाद में 15 भागों में स्वतन्त्र कृतियों के रूप में प्रकाशित हुई। साहित्य सेवा के क्षेत्र में यह आपका उल्लेखनीय योगदान है।आप गुरुवर्य पंडित गोपालदास जी वरैया के कृतित्व से बहुत प्रभावित थे।जिस कारण आपका गुरु जी के प्रति अगाध श्रद्धा भाव था। गुरुवर्य पंडित गोपालदास वरैया स्मृति ग्रन्थ की रचना  में आपका बहुमूल्य योगदान रहा है।आप छात्रावस्था में ही भजनों के रूप में पद्यात्मक रचनायें करने लगे थे।आपके लगभग 30 लेख  विभिन्न जैन पत्र -पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुके हैं। 'भजन पीयूष' आपकी एक स्वतन्त्र पद्य-रचना है। आपने 'जैनधर्म और  विज्ञान' पुस्तक जिसमें प्रोफेसर घासीराम जैन के लेख संकलित हैं,का स्वतंत्र रूप से सम्पादन किया और 'ग्वालियर जैन  निर्देशिका' के सह-सम्पादक रहे।आपने पंडित लेखराज जी वरैया की कृति वरैया विलास की समीक्षात्मक भूमिका भी लिखी है।आपकी कथन शैली बहुत प्रांजल और सुबोध थी।आपने अपने सुकृत से उपार्जित द्रव्य का सदुपयोग कर लगभग 8 हजार रुपए दान स्वरूप दिए। जिससे भूखंड खरीदकर  1967 में दानाओली लश्कर में जैन भवन की नींव पड़ी।जो आज वरहिया समाज की एक बहुमूल्य सामाजिक धरोहर है।आपकी सामाजिक, धार्मिक और साहित्यिक सेवाओं के प्रतिफल में जैन समाज लश्कर ने 1967 में आपका सार्वजनिक अभिनन्दन कर 'धर्म भूषण'  की उपाधि से सम्मानित किया था ।आप वीर जैन छात्रावास, चम्पाबाग लश्कर के पाँच वर्ष  अधीक्षक भी रहे । आप एक गुणी श्रावक और ओजपूर्ण शैली के प्रभावी वक्‍ता रहे हैं। पंडित कपूरचंद जी वरैया दानाओली लश्कर स्थित जैन भवन की नींव का पत्थर रहे हैं।आज जब जैन भवन का पुनर्निर्माण हो रहा है तो उसमें जैन भवन के इस मूल स्वप्नद्रष्टा का नामोल्लेख किसी सहजदृश्य स्थान पर अवश्य होना चाहिए।

भट्टारक कोठी

 नियंत्रणाधीन समाज की जो भी थाती है।
 भट्टारक कोठी उनमें पहले आती है।

वरहिया समाज के गौरव की पहचान है ये।
पूरे समाज की आन-बान और शान है ये।

कोई आंच न आवे इसे, सभी का सपना है।
इसलिए इसे ,ऐसे हाथों में रखना है।

जो मन से और जतन से साज संभाल करे।कर्तव्य निबाहे बिना हिचक के ,बिना डरे।

जो कोठी के विकास के हित प्रतिबद्ध रहे।
उसकी संरक्षा को उद्यत, सन्नद्ध रहे।

यह बात सभी को अपने मन में गुनना है।
इसके निमित्त कर्मठ लोगों को चुनना है।

इस पर कोई छाया राजनीति की नहीं पड़े।
उन्नति के सोपानों पर यह दिन-रात चढ़े।
    

उत्तरदायी कौन?

ब्याह हो गया, बहू आ गई, हुई पुरा में चर्चा।
घरवालों ने किया खुशी में, हाथ खोल के खर्चा।

पड़ा घूमना कहां-कहां,कितनों के पीछे-आगे।
जोड़े हाथ दलालों के,दिए दाम उन्हें मुंह मांगे।

पापड़ बेले ढेरों तब यह खुशी और बहू आई।
गूंजी बोहरे के घर में जाकर के तब  शहनाई।

ब्याह चुके विजाति में अपनी बेटी जो संभ्रांत।
उनके कारण ही समाज के लोग आज हैं क्लांत।

लड़के ज्यादा और लड़की कम,सो बिगड़ा अनुपात।
इस कारण ही बहुओं का करना पड़ता आयात।

गलती किसी और की लेकिन भरता कोई और।
विषम स्थिति है सचमुच,करिए इस पर कुछ गौर।

इस सामाजिक स्थिति का उत्तरदायी है कौन।
इसका उत्तर कठिन नहीं, फिर भी हैं सारे मौन।












 

जैन दृष्टि में कर्मकांड

 जैन धर्म मूलतः कर्मकांड प्रधान धर्म नहीं है। क्योंकि जैन साधना आत्मोत्थान केंद्रित रही है।भगवान महावीर और उनसे पूर्व 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ के समय में जैन धर्मावलंबियों का आग्रह आत्मशुद्धि, संयम,तप,ध्यान,अहिंसा और कर्मों की निर्जरा पर रहता था।आगम की दृष्टि में भाव, संयम और ज्ञान ही प्रमुख हैं।
इसलिए उनका सारा बल आंतरिक साधना पर था,बाह्य प्रदर्शन पर नहीं। प्राचीन काल में हवन,अनुष्ठान, पूजा विधि का स्वरूप भी आज से काफी भिन्न रहा है।फल की कामना के साथ आरती,पूजा-अर्चना, मंत्रपाठ करना यह सब उत्तरवर्ती विकास है।जो बौद्ध, वैदिक और लोक परंपराओं के प्रभाव के कारण और साधना को सामूहिक रूप देने के प्रयास में आगम सम्मत न होने के बावजूद यह शनै: शनै: अपने वर्तमान स्वरूप में विकसित हुआ है।
आगम में तो 'किरिया बहिया न मुक्खा' (बाह्य क्रिया मुख्य नहीं है) 'भावेण णिज्जरिज्जइ' (निर्जरा भाव से होती है) का स्पष्ट विधान है।बिना संयम के कोई भी क्रिया फलदायक नहीं होती। जैनागम में सदैव सामयिक,प्रतिक्रमण, ध्यान, स्वाध्याय और व्रत उपवास पर बल रहा है। 'अप्पा कत्ता विकत्ता य, दुहाण य सुहाण य। अप्पा मित्तममित्तं च, तदुप्पट्ठिय सुप्पट्ठिओ।'आत्मा ही कर्मों का कर्ता और भोक्ता है।आत्मा को कर्मों से मुक्त करना ही साधना का मुख्य लक्ष्य है। जबकि कर्मकांड एक बाह्याचार है। वस्तुत:यह एक विचलन या स्खलन है और उसकी सीमित उपादेयता तभी है जब वह अहिंसा और संयम की ओर ले जाए, उसमें श्रद्धा दृढ़ करे।इस दशा में भी ये कर्मकांड साधन मात्र हैं ,साध्य नहीं। लौकिक फल प्राप्ति के लिए हवन, अनुष्ठान करना व  आराधना और स्तुति में मनोरथ पूर्ति की कामना या याचना करना अर्थात लौकिक अभीप्सा रखना जैनागम सम्मत नहीं है। लेकिन अज्ञानतावश हम यथार्थ से विमुख होकर कर्मकांड के इंद्रजाल में फंसे हुए हैं। आज यह एक स्थापित व्यवसाय बन गया है, जिससे कई लोगों के आर्थिक हित जुड़े हैं। कर्मकांड के इस इंद्रजाल का हमारे ऊपर इतना गहरा सम्मोहन है कि कुछ लोगों को ये खंडन-मंडन बेहद नागवार गुजर सकता है।




 

मृत्यु भोज निषेध

 किसी व्यक्ति के निधन पर मृतक और शोक-संतप्त परिजनों के प्रति शोक व्यक्त करना,संवेदना प्रकट करना उचित और अपेक्षित लोकाचार है। लेकिन मृतक की आत्मशांति के नाम पर  “मृत्यु भोज” की परंपरा का निर्वहन सामाजिक, आर्थिक और नैतिक दृष्टि से कदापि उचित नहीं है।
मृत्यु भोज प्रायः समाजिक दबाव और दिखावे के कारण और परंपरा के नाम पर किया जाता है। लेकिन इससे शोकग्रस्त परिवार, जो पहले ही मानसिक पीड़ा में होता है, उस पर अनावश्यक आर्थिक बोझ पड़ता है।कई गरीब या मध्यमवर्गीय परिवार सक्षम न होने पर भी कर्ज लेकर भोज करने को मजबूर होते हैं, जो अनुचित है। मृत्यु भोज के दौरान मृतक के परिवार के सामाजिक स्टेटस के अनुसार सुस्वादु व्यंजनों का भोज आयोजित करना और अनेक तामझाम जोड़ना शोक की गरिमा को कम करता है। किसी व्यक्ति की मृत्यु पर जीवन की असारता का चिंतन करना,मृतक का गुणानुवाद करना चाहिए न कि उत्सव जैसा वातावरण बनाना चाहिए।
 धर्मशास्त्रों में भी मृत्यु के बाद,शौच ,संयम, साधना और आत्मशुद्धि पर बल दिया गया है, न कि भोज पर। इनके स्थान पर दान, ध्यान और तप को श्रेष्ठ माना गया है।
इसका एक नकारात्मक सामाजिक पहलू भी है। चूंकि आर्थिक दबाव के कारण मृत्यु भोज में सीमित संख्या में ही लोगों को बुलाया जाना संभव होता है इस कारण न बुलाए गए लोग खिन्न हो जाते हैं।जो आलोचना और मनमुटाव का कारण बनता है।
मृत्यु भोज में धन के साथ ही भोजन की भी बर्बादी होती है।जबकि उसी धन से गरीबों की सहायता, शिक्षा, चिकित्सा जैसे सेवा कार्य किए जा सकते हैं। आर्थिक रूप से सक्षम लोग मृतात्मा की शांति के लिए वृक्षारोपण, रक्तदान, स्वास्थ्य शिविर जैसे सामाजिक कार्य कर सकते हैं। क्योंकि मृत्यु भोज न तो अनिवार्य है और न नैतिक दृष्टि से ही उचित है।
इन दिनों मृत्यु भोज के स्थानापन्न के रूप में शांति विधान का प्रचलन बढ़ रहा है।विधान के समापन पर होने वाला अतिथि भोज भी प्रकारांतर से मृत्यभोज का ही अपर रूप है। क्योंकि भले ही वह शांति विधान की रसोई हो लेकिन उसकी टाइमिंग वही होती है। उठावनी के समय बहिरागत अतिथियों के लिए मेजबान परिवार द्वारा की जाने वाली भोजन- व्यवस्था में स्थानीय लोगों को भोजन ग्रहण नहीं करना चाहिए और यह एक स्थापित परंपरा होना चाहिए ताकि मेजबान को यह बात स्पष्ट रूप से विदित हो और उसके सामने कोई धर्मसंकट न हो। महासभा को इस बारे में क्रियात्मक और सार्थक पहल करनी चाहिए।साथ ही लोग स्वविवेक से भी यह संकल्प ले सकते हैं।

कामना

 नये वर्ष की, नई सुबह हो ~ मंगलमय।
सब हों सुखी,प्रसन्न ; न कोई भी हो भय।

पूर्ण मनोरथ हों, ~ जीवन में उन्नति हो।
त्यागें वैर,विरोध ; विमल सबकी मति हो।

एकसूत्र में बंधें ~ वरहिया जन सारे।
मनहर देव बनें, हम सब के रखवारे।

एक फर्श पर बैठें  सभी, विचार करें।
जो भ्रांति पनपीं हैं,सबका परिहार करें।

भलीभांति होवे सबको, यह बात विदित।
निहित एकता में रहता है सब  का हित।

हम पूज्य गुरुजी के ही सब अनुयाई हैं।
इस नाते हम सब एक और गुरु भाई हैं।

जब मंजिल सबकी एक चुनें क्यों राह अलग।
सब एक ओर ही चलें, रखें क्यों उलटे पग।

बतकही -शादी की रस्में

 शादी विवाह की रस्मों में एक महत्वपूर्ण रस्म चढ़ाव की रस्म भी होती है। जिसमें वर पक्ष सप्तपदी से पहले जो शादी की प्रमुख और महत्वपूर्ण रस्म है, कन्यापक्ष के लोगों के सामने अपने पारिवारिक गहनों की नुमाइश करता है। जिससे कन्यापक्ष के लोग वरपक्ष की आर्थिक हैसियत का आकलन करते हैं।इस परिपाटी का उद्देश्य और औचित्य उस समय था जब रिश्ते नाई या मध्यस्थों के जरिए तय होते थे और आवागमन के सीमित साधनों की वजह से कन्यापक्ष से जुड़े सभी लोगों के लिए वर पक्ष के बारे में विशेष रूप से उसकी आर्थिक स्थिति के बारे में जानकारी प्राप्त करना संभव नहीं होता था। चढ़ाव की यह नुमाइश वरपक्ष की आर्थिक सुदृढ़ता का कन्यापक्ष को एक अलिखित आश्वासन होता है। लेकिन आज के समय में जब लड़का लड़की और उनके परिवार वाले शादी तय होने के पहले कई बार औपचारिक और अनौपचारिक मुलाकातें करते हैं।एक दूसरे की सोशल मीडिया प्रोफाइल खंगालते हैं और विभिन्न सूत्रों से एक दूसरे की सामाजिक और आर्थिक स्थिति की जानकारी जुटाते हैं तब ऐसी सूरत में चढ़ाव के जरिए दिए जाने वाले इस पारंपरिक आश्वासन का कोई औचित्य नहीं है। बेतहाशा मंहगाई के इस दौर में चढ़ाव ले जाना और शादी की गहमागहमी के बीच उनकी रखवाली करना बेहद जोखिम भरा काम है।कई बार दुर्घटनाएं भी हुईं है। चढ़ाव के गहनों से वर पक्ष की हैसियत का व्यवहारतया आकलन संभव भी नहीं है क्योंकि उन पर उनका नाम थोड़े ही अंकित रहता है और इस तात्कालिक प्रयोजन के लिए वे दूसरों से मांगकर जुटाए भी जा सकते हैं। इसलिए इस तरह की परिपाटी को हतोत्साहित किया जाना चाहिए।

विवाह की सभी रस्में सामूहिक रूप से और समारोह पूर्वक निभाई जाती हैं।मटियाने की रस्म में शादी का खाना बनाने के लिए मिट्टी का चूल्हा बनाने के निमित्त गांव के बाहर जाकर किसी साफ स्थान से गाजे-बाजे के साथ मंगलाचार करते हुए मिट्टी लाने का रिवाज रहा है। आजकल मिट्टी के बने चूल्हों के बजाय गैस भट्ठी या लकड़ी व कोयले की रेडीमेड भट्ठियों का इस्तेमाल होता है लेकिन मटियाने की रस्म आज भी निभाई जाती है जो कालबाह्य हो चुकी है। इसका प्रयोजन इतना भर रह गया है कि मटियाने के बाद शादी वाले घर में न्यौत्हारियों के लिए औपचारिक रूप से सामूहिक रसोई शुरू हो जाती है।
 शादी की विभिन्न रस्मों में हल्दी मेंहदी की रस्में भी बेहद महत्वपूर्ण रस्में हैं जिसमें समारोह और मंगलाचार पूर्वक यथास्थिति वर या कन्या को मेंहदी, हल्दी लगाई जाती है। पहले ये रस्में सादगी के साथ लेकिन आमोद पूर्ण ढंग से निभाई जाती थीं।लेकिन अब इसमें  फिल्मी तड़का लग गया है। हल्दी मेंहदी की रस्मों के लिए खर्चीले भव्य सेट तैयार किए जाने लगे हैं।इनका एक अलग ड्रेस कोड लागू हो गया है जो टीवी सीरियलों की मेहरबानी है।यह शादी में आए मेहमानों के साथ ज्यादती से कम नहीं है क्योंकि उन्हें इन मौकों के लिए ड्रेस खरीदने पर गुंजाइश न होने के बावजूद अतिरिक्त खर्च करना पड़ता है। मूलत: शादी विवाह जो एक अनुष्ठान है, उसे अक्ल के अंधे लोग इवेंट में तब्दील करने पर आमादा हैं।
शादी विवाह के मौके पर खासकर वे लोग जिन्होंने नया-नया पैसा कमाया या कबाड़ा है,अपनी अमीरी का फूहड़ प्रदर्शन करने लगे हैं। पहले घर के बाहर गली में शामियाना लगाकर लोग शादी करते थे और फिर बाद में स्कूल भवन या मुहल्ले की किसी धर्मशाला से इस तरह के आयोजन करने लगे।इसी क्रम में विवाह- वाटिकाएं लोगों की अगली पसंद बनीं और अब लोगों पर रिसाॅर्ट का भूत सवार है।होड़ाहोड़ी में लोग दूसरों की नजर में अपना कद ऊंचा करने की ललक में खुद को कर्ज में धकेल रहे हैं। आयोजन स्थलों पर होने वाले बेतहाशा खर्च को नियंत्रित कर उस राशि का कोई अन्य रचनात्मक उपयोग किया जा सकता है।हाल ही में ग्वालियर के एक कारोबारी जो अपनी बेटी की शादी को यादगार बनाने के लिए उसमें बॉलीवुड सिंगर बुलाना चाहते थे, ने मित्रों की समझाइश पर अपना इरादा बदलकर उसी मंडप से जहां वह अपनी बेटी की शादी धूमधाम से कर रहे हैं,11 साधनहीन परिवारों की बेटियों के हाथ पीले करने का सुखद और प्रेरणादायी निर्णय लिया है।

खाने के फेहरिस्त में भी जितना जोर व्यंजनों की रूपगत विविधता और क्वान्टिटी पर रहने लगा है उतना क्वालिटी पर नहीं है। क्योंकि दूसरों ने जो लकीर पहले से खींच रखी है उससे बड़ी लकीर खींचने की होड़ लगी है। इसलिए सलामी तोप की ही होगी फिर चाहे धमक से पूरा फाउंडेशन हिल जाए!