दर्शन(शास्त्र)

 दर्शन(शास्त्र) या फिलासफी एक वैश्विक और समग्र विषय है। जैसे केमिस्ट्री और फिजिक्स वैश्विक और समग्र विषय हैं उसी तरह फिलासफी है। जीवन और जगत के बारे में मनुष्यों के मूलभूत प्रश्न, जिज्ञासाएं और चिंताएं साझी हैं।ग्रीक फिलॉसफर्स (प्लेटो, अरस्तू) और भारतीय ऋषि (याज्ञवल्क्य, कपिल) मूलतः एक ही तरह के प्रश्न पूछ रहे थे। दर्शन (Philosophy) का आधार मानव-चिंतन है जो सार्वभौम प्रश्नों पर  मंथन कर समाधान खोजता है। सांसारिक दु:खों से मुक्ति की छटपटाहट और उनसे निपटने के उपाय खोजने की चाहत तमाम भाषाई, सांस्कृतिक और क्षेत्रीय विविधताओं के बावजूद सभी मनुष्यों में समान है लेकिन इनके उत्तर संस्कृति, भाषा, परंपरा और ऐतिहासिक अनुभव पर आधारित होने और विशिष्ट सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य के कारण अलग-अलग मिलते हैं। स्थूल रूप से सत्ता मीमांसा, ज्ञान मीमांसा और मानवीय मूल्यों का विवेचन दर्शनशास्त्र का केंद्रीय विषय या प्रयोजन रहा हैं। जैसे -
जगत का मूल क्या है?
 ईश्वर, आत्मा, प्रकृति, चेतना आदि की वास्तविकता क्या है?
क्या वास्तव में अस्तित्व में है?
मनुष्य सत्य को कैसे जानता है?
इन्द्रिय, तर्क, अनुभूति और अंतःप्रज्ञा की भूमिका क्या है?
सत्य और भ्रान्ति में भेद कैसे किया जाए?
क्या अच्छा है और क्या बुरा?
नैतिक जीवन का आधार क्या होना चाहिए?
सौंदर्य, कला और आनंद का मान्य रूप क्या है?
ये सभी बिंदु दर्शनशास्त्र का केंद्रीय प्रयोजन रहे हैं दूसरे शब्दों में दर्शनशास्त्र मनुष्य और विश्व के बीच के गहनतम संबंधों को समझने का प्रयास है।

फिलासफी का स्वरूप वास्तव में वैश्विक है लेकिन क्षेत्रीय और भौगोलिक विविधता के फलस्वरूप विकसित हुए जीवन-बोध पर आधारित भिन्न सांस्कृतिक दृष्टियों के कारण दर्शनशास्त्र में अनेक विचार-सरणियों का विकास हुआ जो सामान्यतः school of philosophy कहलाते हैं। हिंदू स्कूल, बौद्ध और जैन स्कूल, इस्लामिक स्कूल इत्यादि दर्शनशास्त्र की विभिन्न विचार- सरणियां हैं जिन्हें बोलचाल में हिंदू दर्शन, बौद्ध या जैन दर्शन, इस्लामिक दर्शन कहा जाता है। जबकि वास्तव में ये school of thaught  या दर्शन(शास्त्र) की शालाएं या प्रवृत्तियां हैं।अकादमिक जगत में ज़्यादातर विद्वान इसी शब्दावली का प्रयोग करते हैं।
भारतीय परम्परा में दर्शन का लक्ष्य केवल सत्य की खोज न होकर  मोक्ष (मुक्ति) की प्राप्ति है। दर्शन शास्त्र को जीवन के दुःखों की निवृत्ति का एक वरेण्य साधन माना गया है।
आत्मा, परमात्मा, जगत, प्रकृति और पुरुष के बीच संबंध तथा 'सत्य या यथार्थ' क्या है और उसे पाने का साधन क्या है? व प्रत्यक्ष, अनुमान, शब्द, उपमान, अर्थापत्ति आदि प्रमाणों के अध्ययन एवं धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष जैसे आदर्शों को जीवन का सर्वोच्च  लक्ष्य माना गया है।
इसलिए भारतीय दर्शन में  विवेच्य केंद्रीय विषय-आत्मा का यथार्थ स्वरूप और मोक्ष की प्राप्ति है।

जबकि पाश्चात्य परम्परा में दर्शन अधिकतर तार्किक विश्लेषण और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से विकसित हुआ है। जहाँ दर्शन का विवेच्य विषय-सत्य और ज्ञान की वस्तुनिष्ठ खोज व मानव-जीवन के नैतिक-सौंदर्य संबंधी प्रश्नों का समाधान खोजना है।

वरहिया समाज और चुनौतियां

 जिस  समाज का सामाजिक अनुशासन शिथिल हो जाता है। उसका सामाजिक ताना-बाना कमजोर होकर बिखरने टूटने लगता है। वरहिया समाज में दिन-ब-दिन बढ़ती स्वेच्छाचारिता एक चुनौती बनकर उभर रही है। पंचों के परंपरागत अनुशासन तंत्र के निष्क्रिय और प्रभावहीन होने के कारण समाज के स्तर पर उच्छृंखलता बढ़ी है। प्रभावशाली लोग मनमानी कर सामाजिक मूल्यों को धता बता रहे हैं। इन सबकी कीमत गरीब और सामान्य व्यक्ति अपनी परेशानियों से अकेले जूझकर चुका रहा है। समाज के स्तर पर उसे किसी तरह का सहयोग न मिल पाने से वह और टूट जाता है।यह स्थिति चिंताजनक है।आज सामान्य समाजजनों की पारिवारिक सुख-शांति को भी जमाने की नजर लग गई है। अपने बच्चों की गृहस्थी बसाने की चिंता में दुबले हो रहे लोग जब किसी तरह इस चिंता से पार पा लेते हैं तो कुछ ही दिनों में उनकी खुशियों को ग्रहण लग जाता है और हंसता खेलता पारिवारिक जीवन वैवाहिक विवादों की भेंट चढ़ जाता है। व्यक्तिगत समस्या कहकर इन घटनाओं की अनदेखी नहीं की जानी चाहिए। व्यक्ति परिवार की इकाई है और परिवार समाज की इकाई है। इसलिए इस श्रृंखला की कुछ कड़ियां भी यदि कमजोर होंगी तो उसका नकारात्मक प्रभाव पूरी श्रृंखला और उसकी मजबूती पर पड़ेगा।इन विवादों को सुलझाने में सामाजिक स्तर पर प्रमुख और प्रभावशाली लोगों को अपनी सकारात्मक भूमिका निभाने के लिए आगे आना चाहिए। लेकिन ऐसा नहीं हो रहा है।समाज की इस आत्मघाती उदासीनता के कारण ही लोगों को जो उचित समझ में आ रहा है वो कदम वह उठा रहे हैं। भले ही उसका दीर्घकालिक प्रभाव समाज और उनके स्वयं के लिए नकारात्मक और प्रतिकूल हो। समाज के लोगों के प्रतिकूल रवैए और समाज में उन्हें उचित रिस्पांस न मिलने के कारण ही समाज से बाहर जाकर विवाह की प्रवृत्ति पनप और बढ़ रही है।जिस पर अंकुश लगना चाहिए लेकिन यह तभी संभव होगा जब इसके लिए समाज में उचित वातावरण तैयार होगा। लेकिन समाज के नियामक और प्रशासी पदों पर बैठे लोग अपना क्रेडिट स्कोर बढ़ाने की जुगत में दिखावे के आयोजनों में व्यस्त हैं और जमीनी हकीकत से अपनी नजरें चुरा रहे हैं।यह न केवल गलत है बल्कि घातक भी है। जिसकी कीमत हमारी पीढ़ियां चुकाएंगी।

विवाह -एक अनुचिंतन

 यद्यपि सजातीय और सवर्ण विवाह सर्वश्रेष्ठ माना गया है। सामाजिक स्तरण में तेजी से आ रहे बदलाव के परिप्रेक्ष्य में आज के समय में विवाह केवल 'कुलीनता' यानी वंश, जाति, आर्थिक स्तर आदि पर आधारित नहीं रह गया है।
जीवनसाथी का चयन अब अधिकतर विचारों के तालमेल समान शिक्षा और व्यवसाय जिससे उनके बीच सामंजस्य बन सके व एक-दूसरे को बेहतर ढंग से समझने से उनके बीच के आपसी अच्छे बर्ताव जैसी व्यावाहरिक कसौटी पर होना उचित माना जाता है।केवल 'वंश और कुल' देखकर शादी करना, लेकिन स्वभाव/सोच में मेल न होना, जीवनभर की कठिनाइयाँ खड़ी कर सकता है।ऐसी स्थिति में विवाह पारिवारिक और सामाजिक उन्नति में सहायक होने के बजाय एक समझौता बन जाता है।इसलिए कुलीनता के नाम पर आत्मबलिदान के लिए विवश करने के स्थान पर वैवाहिक बंधन में बंधने वाले जोड़े की खुशी और संतुष्टि ज्यादा मायने रखती है।
धर्मशास्त्रीय नजरिए से देखें तो उच्च सामाजिक स्थिति वाले वर और निम्न सामाजिक स्थिति वाली कन्या के बीच विवाह को अनुलोम विवाह की श्रेणी में रखा जाता है और इसके विपरीत उच्च सामाजिक स्थिति वाली कन्या और निम्न सामाजिक स्थिति वाले वर के बीच विवाह को प्रतिलोम विवाह माना जाता है।धर्मशास्त्रों में अनुलोम विवाह को अपवाद स्वरूप स्वीकार किया गया है  हालांकि श्रेयस्कर तो नहीं, उसे पर सहनीय माना गया।किंतु प्रतिलोम विवाह को सामान्यतः अशुभ और समाज विरोधी बताया गया है, क्योंकि इससे पारिवारिक व सामाजिक व्यवस्था बिगड़ने का भय है। प्रतिलोम विवाह से उत्पन्न संतान को अवर्ण या वर्णसंकर कहा गया है।
हालांकि सामाजिक उच्चता और निम्नता की यह अवधारणा परंपरागत रूप से वर्णाधारित है। लेकिन आज के अर्थ युग में इसका पैमाना अब धन बनता जा रहा है। फिर भी आज की परिस्थिति में और उच्च शिक्षित लोगों के बीच  अनुलोम/प्रतिलोम का यह पारंपरिक  विभाजन व्यावहारिक रूप से अब बहुत मायने नहीं रखता।
विवाह का मूल उद्देश्य गृहस्थ जीवन की सुख-शान्ति, सहयोग और अगली पीढ़ी का सुचारु पालन-पोषण है। इसलिए यदि दोनों परिवार और दम्पति मानसिक, शैक्षिक और सांस्कृतिक स्तर पर एक-दूसरे को स्वीकार करते हैं तो  'अनुलोम' या 'प्रतिलोम' का भेद गौण हो जाता है।
केवल 'कुलीनता' की जिद के कारण अविवाहित रहना व्यावहारिक दृष्टि से उचित नहीं है। इसलिए आज के युग में श्रेष्ठ वही विवाह है जिसमें वर-वधू के विचार, शिक्षा, संस्कार और व्यवहार का मेल हो।
पराशर ऋषि ने पाराशर स्मृति के अध्याय 2 में कहा है कि कलियुग में वर्णसंकर विवाहों से यथासम्भव बचना चाहिए, परंतु यदि विवाह कठिन हो तो गुण, संस्कार और आचरण को प्राथमिकता देना चाहिए।इसमें यह भी कहा गया कि विवाह का उद्देश्य धर्मपालन और संतति की शुद्धता है, न कि केवल कुलगौरव।
महाभारत के अनुशासन  पर्व में अध्याय 43 में भीष्म पितामह ने कहा है कि  "गुणहीन कुलवती कन्या से विवाह करने से गुणवती अकुलीन कन्या से विवाह करना श्रेष्ठ है।"अर्थात् यदि कन्या का कुल उच्च है परन्तु गुणहीन है, तो  गुणवान लेकिन अकुलीन कन्या का वरण करना श्रेष्ठ और उचित है।
इस प्रकार महाभारत और पाराशर स्मृति के प्रकाश में यह स्पष्ट  है कि कुल से बढ़कर गुण और संस्कार देखे जाने चाहिए।
इसलिए, यदि आज कुलीनता के कारण विवाह कठिन हो रहा है, तो धर्मशास्त्र और परम्परा दोनों यह मार्ग सुझाते हैं कि गुण, शिक्षा, आचरण और आपसी सामंजस्य को प्रमुख मानें।

क्षमावाणी/क्षमा दिवस

क्षमायाचना करना तभी प्रयोजन भूत है जब क्षमा याचना करने वाले व्यक्ति को उससे प्रमादवश या जानबूझकर अथवा अनायास हुई गलती का अहसास हो और उस गलती के लिए उसके मन में पश्चाताप हो तथा उस गलती को भविष्य में न दोहराने का अव्यक्त रूप से निहित संकल्प और प्रतिबद्धता हो। क्षमावाणी के इस महापर्व का यही वास्तविक उद्देश्य है।क्षमायाचना आत्मकल्याण की भावना से  उदात्तता और निर्मलता को लक्ष्य कर अपने व्यवहार का उत्तरोत्तर परिष्कार व परिमार्जन  के निमित्त किया जाने वाला एक आदर्श धार्मिक उपक्रम है। क्षमा याचना की फलश्रुति क्षमा दान के रूप में होती है। जिसमें क्षमादान करने वाला व्यक्ति बड़ा दिल दिखाते हुए उसके प्रति की गई गलती को अनदेखा कर क्षमा दान कर नि:शल्य हो जाता है। जिसमें उसकी निश्छलता और बड़प्पन दोनों झलकते हैं। लेकिन बार-बार और सायास गलती करने वाले व्यक्ति द्वारा क्षमा याचना करना और अनचीन्ही व अनजानी गलतियों के लिए क्षमा मांगना एक रस्म अदायगी या बड़प्पन का दिखावा भर है जो इस महान परंपरा का अभीष्ट नहीं है।
'खम्मामि सव्वे जीवाणां, सव्वे जीवा खमंतु मे,
मित्ति मे सव्व भूदेसु वैरं मज्झं ण केणवि' 
(मूलाचार- 2/7) 
'क्षमे सर्वजीवान् ,सर्वे जीवान् क्षमन्ताम् मम।
मैत्री मे सर्वभूतेषु ,वैरं मम न केनापि।'
मैं सभी जीवों को क्षमा करता हूँ ,सभी जीव मुझे क्षमा करें।मेरा सभी प्राणियों के प्रति मैत्री भाव है। मेरा किसी से भी बैर नहीं है।

प्रकारांतर से यही बात इन पदों में कही है -
मिच्छामि दुक्कडं /
मिथ्यामि दुष्कृताम् /
मेरे दुष्कृत्य मिथ्या हों 
         
जाने-अनजाने जो कुछ भी भूल हुई हो।
या कोई प्रतिक्रिया  किंचित प्रतिकूल हुई हो।
‌या राग-द्वेषवश कुछ भी अनुचित लिखा कहा हो।
‌मन में जिसके कारण चुभता शल्य रहा हो।
क्षमा-पर्व पर मांग रहा हूं क्षमा आपसे।
मुझे मिले उन्मुक्ति हुए इस महापाप से।

 🙏🏻 श्रीश राकेश जैन 

 

 

 

मंगल कलश

  प्रायः सभी मांगलिक अवसरों पर कलश स्थापना की परंपरा प्राचीन काल से ही चली आ रही है। विवाह, गृहप्रवेश, व्रत, पर्व, पूजा जैसे मंगल प्रसंगों पर कलश स्थापना की जाती है। सभी भारतीय धर्मों में कलश स्थापना का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्व है।कलश को अक्षय पात्र माना गया है। इसका आशय है कि जैसे कलश में जल भरा है, वैसे ही घर-परिवार में सुख, शांति और सम्पन्नता बनी रहे।नारियल,आम के पत्तों और जल से भरे कलश को "सजीव ब्रह्माण्ड" का प्रतीक माना जाता है।
कलश में रखा गया जल जीवन, शांति और समृद्धि का प्रतीक है। इसलिए यह हर मांगलिक कार्य का प्रारम्भिक चरण  है।
 इससे वातावरण में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है।कलश का आधार पृथ्वी, जल उसका जीवन, नारियल और पत्ते उसकी उर्वरता और सृजनशीलता का प्रतीक हैं। इससे मानव जीवन और ब्रह्माण्ड के बीच एकात्म का बोध कराया जाता है।कलश से जुड़े प्रतीकों में श्रीफल या नारियल और महत्वपूर्ण प्रतीक है।जिस प्रकार कलश जीवन और सृष्टि का प्रतीक है, उसी प्रकार श्रीफल  पूर्णता और फलप्राप्ति का द्योतक है।नारियल का गोल आकार ब्रह्माण्ड का प्रतीक है।इसके भीतर का जल जीवन का बीज माना गया है।
जब इसे कलश पर स्थापित किया जाता है, तो यह सृष्टि की निरंतरता और प्रजनन शक्ति का जीवंत प्रतीक बन जाता है।
आम के पत्तों से सज्जित श्रीफल आध्यात्मिक ऊर्जा का केंद्र माना जाता है।आम के पत्ते केवल सज्जा सामग्री नहीं है बल्कि ये पत्ते समृद्धि, शांति और शुभता का प्रतीक माने जाते हैं। कलश पर लगने वाले आम की पाँच पत्ते  प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान इन पंचप्राण के प्रतिनिधि माने जाते हैं और ये हरे पत्ते नई ऊर्जा, उन्नति और उर्वरता के प्रतीक होते हैं।आम की पत्तियाँ वायु को शुद्ध करने और वातावरण में नमी संतुलित रखने में सहायक होती हैं और जल्दी नहीं मुरझातीं है।इसलिए कलश यदि ब्रह्माण्ड और जीवन का आधार है, तो श्रीफल उसका फल और समृद्धि है। दोनों मिलकर अक्षय मंगल, सुख-समृद्धि और पूर्णता के कारक माने जाते हैं।

वरहिया जैन -एक दृष्टि

 वरहिया जाति की उत्पत्ति की ऐतिहासिक और भौगोलिक पृष्ठभूमि, वरहिया पाठ की प्राचीनता विषयक विभिन्न प्रश्नों के उत्तर में एक सर्वथा नूतन पक्ष सामने उपस्थित हुआ है। उस पर भी दृष्टिपात करें और अपनी संतुलित और विचारपूर्ण प्रतिक्रिया दें -
ऐतिहासिक और भाषावैज्ञानिक दृष्टि से "वरहिया" एक स्थानवाची नाम है जो  मूल रूप से  वराह नामक क्षेत्र या नगर के निवासी लोगों का परिचायक है।
बाद में यह समुदाय के जातिगत नाम के रूप में स्थिर हो गया।
 यहां आगे संक्षेप में "वरहिया" शब्द के भाषाई विकास को दृष्टिगत रखते हुए 
उसके ऐतिहासिक-स्थानवाची मूल, संस्कृत-प्राकृत के ध्वनि-विकास सिद्धांत तथा  लोक-व्युत्पत्ति मूलक (श्रेष्ठ हृदय वाले) अर्थ पर विचार किया गया है।स्थानवाची (ऐतिहासिक) दृष्टि से यह वरहिया शब्द वराह क्षेत्र  नामक प्राचीन स्थान के नाम→  वराह → वरह → वरह + इया ( प्रत्यय) जुड़कर उसक सिद्ध हुआ और जो वराह क्षेत्र से आए लोगों के बोधक के रूप में ग्रहण किया गया है। इसके अलावा संस्कृत-प्राकृत ध्वनि-विकास की     दृष्टि से विचार करते हुए यह संस्कृत "वर्ह" = मोरपंख,पत्र ,चंवर के अर्थ में गृहीत होकर    वर्ह → वरह (प्राकृत) → वरह + इया (प्रत्यय) जुड़कर     चंवर/मोरपंख से जुड़ा (राजचिह्न, सेवा, प्रतीक) के बोधक के रूप में वरहिया शब्द- रूप निष्पन्न हुआ माना जाता है। हालांकि यह एक अनुमान मात्र है क्योंकि इसका कोई ऐतिहासिक प्रमाण उपलब्ध नहीं है। तीसरे     लोक-व्युत्पत्ति मूलक (भावात्मक अर्थ) की दृष्टि से     विचार करने पर "वर" = श्रेष्ठ + "हिया" = हृदय →    वर + हिया = वरहिया     →श्रेष्ठ हृदय वाले व्यक्ति के बोधक के रूप में नैतिक पहचान और आत्म-गौरव से संपूरित व्यक्ति के अर्थ में हमारे सामने आता है। तीनों व्युत्पत्तियों में ध्वनि-रूप समान है, जिससे यह भ्रम और बहुअर्थीयता की स्थिति बनी है।लेकिन उपर्युक्त तीनों व्युत्पत्तियों में ऐतिहासिक-स्थानवाची व्युत्पत्ति मूलक अवधारणा सबसे तर्कसंगत, साक्ष्य-युक्त और ग्राह्य है। यद्यपि वरहिया शब्द का संस्कृत "वर्ह" से जुड़ाव संभाव्य है, पर सीमित प्रमाण होने से  यह अधिकतर ध्वन्यात्मक संयोग लगता है।लोक-व्युत्पत्ति मूलक "श्रेष्ठ हृदय" के रूप में निरूपण करने वाली अर्थ व्यंजना इस समुदाय की आंतरिक सांस्कृतिक व्याख्या है, जो 19वीं–20वीं सदी में नैतिक और गौरवपूर्ण पहचान के रूप में उभरी। 'वरहिया' शब्द कहीं कहीं 'वरैया' के रूप में व्यवहृत हुआ है लेकिन 
पुराने शिलालेखों और पांडुलिपियों में “वरहिया” पाठ को ही मौलिक और शुद्ध माना गया है; “वरैया” केवल एक अपभ्रंश यानी बोलचाल में आसानी की दृष्टि से प्रचलित रूप माना जाता है।‘वरहिया’ मूल पाठ है, जिसका  अनेक पुराने शिलालेखों (प्रतिमाओं के पादलेख), दस्तावेजों और पांडुलिपियों में संदर्भ आया है। 19वीं-20वीं शताब्दी में ‘वरैया’ रूप का बढ़ा प्रचलन बोलीगत सरलता का परिणाम माना जाता है ।
वरहिया" नाम जो ऐतिहासिक रूप से  वराह क्षेत्र नामक भौगोलिक क्षेत्र से जुड़ा है। वराह क्षेत्र प्राचीन काल में उत्तरी-मध्य भारत में एक धार्मिक व सांस्कृतिक क्षेत्र रहा है ,जिसकी अवस्थिति  बुंदेलखंड और उसके आसपास के इलाकों में मानी जाती है।ऐतिहासिक साक्ष्यों के अनुसार, वरहिया जैन समुदाय का मूल केंद्र बुंदेलखंड, ग्वालियर और आसपास के क्षेत्रों में था और आज भी यह इसका प्रवास क्षेत्र है।यह समुदाय जैन धर्म के दिगंबर आम्नाय से जुड़ा है, और यह समुदाय छोटे-छोटे कस्बों और नगरों में संगठित समाज के रूप में बसा रहा। विवाह और अन्य सामाजिक रिवाज पारंपरिक जैन पद्धति से होते हैं।भाषा प्रायः बुंदेली और हिंदी, लेकिन धार्मिक अनुष्ठान और प्रार्थनाओं में जैन शास्त्रीय संस्कृत-प्राकृत परंपरा का प्रभाव दिखाई देता है।वरहिया जैन अन्य जैन जातियों जैसे पल्लीवाल,परवार, गोलालारे, खंडेलवाल, ओसवाल आदि से अलग पहचाने जाते हैं, और इनके बीच वैवाहिक संबंध कम ही होते हैं। प्राचीन और मध्यकाल में ये मुख्यतः कृषि, अनाज व्यापार, कपड़ा, और बैंकों (साहूकारी) के कार्य में संलग्न रहे।वरहिया जैन, धार्मिक दृष्टि से जैन समाज में सम्मानित व्यापारी-वर्ग में माने जाते हैं। इनके मंदिर और धर्मायतन बुंदेलखंड और उत्तर-मध्य भारत के कई शहरों में पाए गए हैं। ऐतिहासिक रूप से इस जाति की आर्थिक स्थिति मजबूत रही, क्योंकि यह व्यापार और वित्तीय कार्यों में अग्रणी थे।बुंदेलखंड में मिले अभिलेख (शिलालेख) और जैन मंदिरों की शिल्पकृतियों में वरहिया जाति के दानदाताओं के नाम मिलते हैं। अपने मूल क्षेत्र से इनका प्रव्रजन  मध्यकाल के आसपास (14वीं–17वीं सदी) में अन्य जैन व्यापारिक समुदायों के साथ हुआ।18वीं–19वीं शताब्दी में इस जाति के कई परिवार व्यापार और रोजगार के लिए उत्तर प्रदेश, राजस्थान, महाराष्ट्र, और मध्यप्रदेश के अन्य हिस्सों में बस गए।आज ग्वालियर और आसपास के क्षेत्र इनके पारंपरिक केंद्र माने जाते हैं।वराह क्षेत्र का उल्लेख अनेक प्राचीन ग्रंथों जैसे जैन प्रबंध साहित्य जैसे प्रबंधकोष, प्रबंधचिन्तामणि, और कई "चरित्र कथाओं"और खासकर जैन और पौराणिक दोनों परंपराओं में मिलता है। ऐतिहासिक रूप से वरहिया (Varahiya) जैन समुदाय और वराह क्षेत्र के बीच संबंध के संकेत मिलते हैं, लेकिन यह जुड़ाव प्रत्यक्ष राजनीतिक राज्य जैसा सम्बन्ध न होकर,इसे भौगोलिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जुड़ाव के रूप में देखना समझना चाहिए।
यह संभवतः वर्तमान उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और बुंदेलखंड क्षेत्र में फैला एक इलाका था।जैन साहित्य (विशेषकर विसंती कम्मट्ट और कुछ प्रबंध ग्रंथों) में वराह क्षेत्र का जिक्र क्षत्रिय वंशों और व्यापारी समुदायों के प्रवास से जुड़ा है।माना जाता है वरहिया जैन समुदाय के पूर्वज वराह क्षेत्र में रहते थे, फिर व्यापार और धर्म-प्रचार के कारण अन्य जगहों (विशेषकर राजस्थान, बुंदेलखंड, और उत्तर भारत) में फैल गए।

बदलते परिवेश में विवाह संस्था

अधिकांश वरहिया समाज आज भी ग्रामीण और कस्बाई क्षेत्रों में निवासरत है। हालांकि बेहतर रोजगार की तलाश में बहुत सारे लोग नगरों में आकर निवास कर रहे हैं‌। जिनमें से अधिकांश के पास स्वयं के घर नहीं है और वे किराए के घरों में रहकर छोटे मोटे व्यवसाय या प्राईवेट नौकरी कर जीवनयापन कर रहे हैं। गांवों में शहरी चकाचौंध और आधारभूत सुविधाएं भले ही कम हों, लेकिन वहां लोगों की मूलभूत जरूरतें पूरी हो जाती है और वे बेहतर जिंदगी जी रहे हैं। आमतौर पर इंटरमीडिएट के बाद आगे की पढ़ाई के लिए बच्चों को नजदीकी शहरों का रुख करना पड़ता है। इंटरनेट की सहज-सुलभता के कारण गांवों और शहरों का सांस्कृतिक अंतर लगभग खत्म हो चुका है। लेकिन ज्यों ही बच्चे नये शहरी परिवेश में आते हैं उनकी चाहतों को पंख लग जाते हैं।एकल परिवारों के कारण अधिकतर बच्चे अकेले ही या किसी रूम पार्टनर के साथ रहते हैं। अभिभावक के बिना बच्चे स्वछंद हो जाते हैं और सामाजिक वर्जनाएं टूटने लगती हैं।नये और अलग अलग सांस्कृतिक और धार्मिक सामाजिक मूल्यों वाले सहपाठियों के साथ भावनात्मक और व्यवहारात्मक स्तर पर अंतर्विनिमय के कारण उनका मूल्यबोध और विचारदृष्टि बदल जाती है। मूल्यों के इस टकराव के कारण वे दोहराव के शिकार हो जाते हैं जिस कारण परिवार में उनका व्यवहार अलग होता है और इससे इतर मित्रों के बीच उनका व्यवहार एकदम भिन्न होता है।इस छद्म को वे इस तरह ओढ़े रहते हैं कि उनके परिजनों को उनके व्यवहार में आए इस दुराव का कोई अंदाजा ही नहीं होता। चूंकि शिक्षा बेहतर जीवन की एक अपरिहार्य पूर्वशर्त बन चुकी है इसलिए शिक्षा से विमुख होने की बात तो कोई स्वप्न में भी नहीं सोच सकता है। नई संभावनाओं की आहट मिलते ही लड़कों की महत्वाकांक्षा उड़ान भरने लगती है लेकिन लड़कों की तुलना में लड़कियां ज्यादा स्वप्नदर्शी और संवेदनशील होती हैं।वे दूसरों से जल्द प्रभावित हो जाती है। व्यवहार में अधिक खुलापन उनके लिए अक्सर घातक सिद्ध होता है। जिसके कारण भौतिक और सामाजिक रूप से खामियाजा लड़की को ही भुगतना पड़ता है ‌क्योंकि छुरी तरबूज पर गिरे या फिर तरबूज छुरी पर गिरे दोनों ही स्थितियों में कटता तरबूज ही है। इसलिए जीवन के इस नाजुक पड़ाव पर लड़कियों की परवरिश बेहद सतर्कता के साथ करना जरूरी है।उनके साथ आपकी बेहतर अंडरस्टैंडिंग और बाॅन्डिंग उन्हें भावनात्मक रूप से मजबूत बनाती है। इस मामले में कोई भी लापरवाही अभिभावकों को हमेशा महंगी पड़ती है। शिक्षा व्यक्तित्व के समग्र विकास की कुंजी होने के साथ ही बेहतर रोजगार मिलने में मददगार बनती है इसलिए सभी अभिभावक अपने बच्चों को यथाशक्ति पढ़ाने लिखाने का प्रयास करते हैं और इस मामले में वे लड़का लड़की में कोई भेद नहीं करते। दुनिया में रुपए पैसे की बढ़ती अहमियत लोगों को पैसे के पीछे बेतहाशा भागने को प्रेरित करती है और इस मायावी उत्प्रेरण की वजह से आज इंसान पैसा कमाने की मशीन में तब्दील होता जा रहा है। पैसा उसके लिए साधन न रहकर साध्य बन गया है। लोगों की यह फिलासफी ही इस सारी गड़बड़ की मूल वजह है। ऐसे लोगों के लिए पैसा कमाना पहला लक्ष्य हो गया है ।जीवन के सुख और आनंद दोयम दर्जे पर हैं। वे लोग (स्त्री या पुरुष) अपनी सारी ऊर्जा पैसा कमाने में झोंक देते हैं। विवाह जैसी संस्था को वे अपनी राह का रोड़ा समझने लगते हैं और रोबो की तरह व्यवहार करते हैं। जब उन्हें विवाह की सुध आती है, गंगा में बहुत पानी बह चुका होता है।विवाह की सही या आदर्श उम्र चोबीस से छब्बीस वर्ष के बीच मानी जाती है जो विरल स्थितियों में तीस इकतीस वर्ष तक हो सकती है। विवाह भले ही सजातीय समुदाय में हो या विजातीय समुदाय में हो, बड़ी उम्र में विवाह एक मजबूरी में किया समझौता बन जाता है। आजकल विवाह के लिए लोगों की पसंद काफी बदल गई है।एक ट्रेंड के तौर पर गांव के बजाय शहर और व्यवसायी के बजाय नौकरीपेशा वर-कन्या को प्राथमिकता मिल रही है भले ही जीवन की गतिशीलता को ठहराव ग्रस ले और उसे पंगु बना दे।कुंडली मिलान का ढर्रा भी इसमें एक बड़ी बाधा है जबकि यह बात सिद्ध हो चुकी है कि इस तरह के मिलान का कोई तार्किक आधार नहीं है। दरअसल वर-कन्या का गांव या शहर का अथवा व्यवसायी या नौकरीपेशा होना जरूरी नहीं बल्कि वह एक बेहतर जीवनसाथी साबित हो,यह सुनिश्चित होना जरूरी है। उनके बीच शैक्षणिक और व्यावसायिक अनुरूपता के बजाय भावनात्मक तालमेल ज्यादा जरूरी है,इसलिए इस बात की बेहद जरूरत है कि आप समय रहते अपने बच्चों को जीवन की प्राथमिकताएं समझाएं। उन्हें एक संवेदनशील मनुष्य बना रहने दें और उनकी महत्वाकांक्षा को पंख लगाकर ईगल की तरह आकाश में सबसे ऊंचा उड़ने और पैसे कमाने वाले रोबो में तब्दील न करें। जहां तक संभव हो,सजातीय समुदाय को प्राथमिकता दें ताकि बेहतर सामाजिक सुरक्षा मिल सके।।